和灵命有关的那些事——毕德生在《今日基督教》上的访谈

Luo Fei — Sat, 30 Jan 2010 01:49:08 +0000

当我们用属世的价值来给福音打广告时，就是在欺骗大家。我们欺骗他们，因为其实福音是一种新生命，它包括了跟随耶稣，包括十字架，包括死亡、被悦纳的活祭。阿門!

全文如下：

毕德生在出版《信息本圣经》（The Message）以前，已经著作等身。我们可以说，他先前的著作对于今日牧师和平信徒的灵命更新，多少有带领的作用。在《全备关怀的牧养之道》（以琳）、《与马同跑》（中国主日学协会）、《天路客的行囊》（校园）、《返璞归真的牧养艺术》（以琳）等等前作中，毕德生将美国基督教的肤浅一览无遗地显露出来，也提供了鼓舞和振奋人心的解决方法。

因此，毕德生再次写出关于基督徒生活的新作《基督翱翔千百场合间：灵修神学对话》(Christ Plays in Ten Thousand Places: A Conversation in Spiritual Theology)便显得十分重要。这是预计出版五册系列作品中的第一本，毕德生在书中系统化地将他近三十年来所思考的主题，一并提出讨论。这些主题包含灵命的形成、圣经、领导、教会、牧养、属灵方向等。第一册是关于灵修神学的精彩演绎，结合了敏锐的文化分析与解经，还有关于基督徒生活，全面并吸引人的观点。

他所有的著作，都是孕育自牧会的工作，其中大半的时间在马里兰州贝尔（Bel Air）地方的“基督是王”长老教会，位于巴尔的摩郊区。他创立该教会，二十九年后离开时，约有五百位会众。之后，前往匹兹堡神学院，接着到温哥华维真学院（Regent College）任教。如今他已退休，回到家乡蒙大拿州居住，但仍怀有牧者的心肠，深深关切教会基督徒的生活。

当毕德生即将完成《基督翱翔千百场合间》的手稿时，今日基督教杂志的执行编辑马可·盖理和他谈到书中及生活中的一些主题。

———————-

问：关于灵命（Spirituality），受到误解最深的是哪一方面？

就是以为：它是身为基督徒的一种特殊的样子，而你要想办法去达到那种样子。那是菁英主义。很多人因着错误的理由受到所谓属灵的吸引，而另一些的人则因而退却：“我不属灵，因为我想要去看足球赛或参加派对，我想发展我的工作”。事实上我试着避开这个字。

问：很多人认为属灵就是与神情绪上的亲密。

那是对于灵命的幼稚看法。我们在谈的可是基督徒的生命，就是跟随耶稣。灵命跟我们两千年来所做的，参加教会、领受圣礼、受洗、学习祷告、正确的读圣经这些东西并没有出入。灵命的内容是很普通的东西。

这种对于亲密的应许，亦是亦非。我们与神确实有亲密时刻，但那就像其它任何一种亲密，是你生活的一环。在婚姻中大多数时刻你不会感到亲密，跟朋友也不会。亲密主要并不是一种谜样的情绪，它是一种生活方式，一种敞开、诚实、有一定程度透明的生活。

问：神秘主义的想法不是与此恰好相反？

我最喜欢大德兰修女的故事。有回她坐在厨房，两手抓住一只烤鸡，狼吞虎咽、吃得兴高采烈。另一位修女进来，对她的举止和吃相感到相当讶异。大德兰说：“我吃鸡时，认真吃鸡；我祷告时，认真祷告。”

若你阅读圣徒的故事，会发现他们其实是寻常人物。是有狂喜出神的时刻，但是大概十年才发生一次，甚至那对他们也是一场意外。他们没有刻意做什么。我们必须厘清人们对于基督徒生活的错觉。基督徒生活的确美好，却不是按着许多人想要的方式。

问：但是福音派人士振振有词地说，我们可以跟神建立“个人化的关系”，那不就暗示着某种属灵的亲密？

这些词汇在我们的社会里惨遭曲解。倘若亲密的意思是要敞开自己，真诚可靠，而不需要面纱或层层防卫，不需要否认自己原本的模样，那真的很美好。但在我们的文化中，亲密通常带有性方面的暗示，代表某种完成的经验。因为希望生命更多采多姿，所以我想要亲密；很少人会想到牺牲、给予、卸下防卫的概念。亲密有两种方式，而我们美国人的字汇里，亲密通常是有关于从他人那里得到些什么，这可就彻底搞砸了一切。

使用时下文化的语言来解译福音，是非常危险的事。我们的字词定义必须要经过启示和圣经的淬炼与试验。我们有相当好的字汇、语法，也最好开始对此谨慎以待，因为我们东拼西凑的想出一些话来吸引非信徒的方式，并不是很好。

问：灵命这个字，甚至在基督徒的圈子里也变质了──这与新纪元运动是否有关联？

新纪元的玩意是老把戏了，它已经存在相当久。它是通往──我想我们可能还是要用这个字──“灵命”的廉价捷径。它回避许多平凡、日常生活、身体上、物质上的部分。新纪元是诺斯底主义的一种，看起来非常吸引人，因为它不需要跟洗碗盘、换尿布、去上班等等日常活动有关联。它也不用和工作、人群、罪、麻烦、不便缠在一起。

我大半生的时间都是作牧师，差不多有四十五年。我很爱这工作。但是老实跟你说，让我最感到压力的人，就是那些跑来问说“牧师，我如何可以成为属灵的人？”忘掉“属灵”这两个字吧。好好爱你的丈夫，听起来如何？那是一个很好的起点。但是他们想听的不是这个。学着爱你的孩子，按着他们原本的样子接纳他们，听起来怎么样？

我的名字根本不该跟“灵修学”有任何关联。

问：但你确实和“灵修学”有关联。

我晓得。几年前，我在维真学院的职位是“灵修神学”教授，这可让人很尴尬，你说怎么办？

问：你让“灵修学”听起来很乏味。

我不是要暗示说，我们这些跟随耶稣的人毫无乐趣可言，没有喜乐、没有丰盛或狂喜。只不过，不是消费者所认为的那回事。当我们用属世的价值来给福音打广告时，就是在欺骗大家。我们欺骗他们，因为其实福音是一种新生命，它包括了跟随耶稣，包括十字架，包括死亡、被悦纳的活祭。我们是在放弃我们的生命。

马可福音对此的描写非常生动。这卷福音书的前半部，是耶稣向大家展现要如何生活。祂医治每个人，而就在一半的时候，祂换了焦点。祂开始让大家看到，要如何死：“现在你们得着了生命，我要教你们如何舍去”。这就是完整的灵命生活——学习如何死。当你学着如何死，就会丢掉那些错觉，而开始能够有真正的亲密和爱。

那包括了一种学习而来的默从不动（passivity），好让我们在关系上的首要模式是接收、服从，而不是给予、获取、做事。这方面我们表现的不太好。我们被训练成要武断、要攫取、要使用，或是要消费、表现。

问：悔改、向自己死、顺服──这些并不是非常吸引人进入信仰的诱因。

我想，你这样看事情的那一刻就已经陷入麻烦。因为这就等于我们加入一个消费的世界，所有事物就变成了：去设计一种能给你某些东西的产品。其实，我们不再需要更多、更好的东西。我们所追求的是生命，是学习如何生活。

我想人们虽然对消费取向上瘾，却已经觉得厌烦了。如果我们以好处来包装福音，就是在让人准备陷入失望的陷阱。我们告诉他们的是谎话。

这不是圣经所写的方式，不是耶稣来到我们中间的方式，不是保罗传道的方式。我们到底是从哪里搞来这些东西的？我们有教科书。我们有圣经，而大多数时候，经文所说的都是“你走错方向了。要掉头。文化是毒害人的。”

我们可曾发现，迦南的巴力文化，是怎样重现在美国教会文化当中？巴力宗教所说的，是那些让你感觉很好的东西。敬拜巴力，就是全部沉浸在：我能从当中得到什么。当然这是不可思议的成功。巴力祭司所招聚的群众，与跟随耶和华的人数大概是二十比一。当中有性、有刺激、有音乐、有狂喜、有跳舞。“朋友们，这里有女孩。我们有雕像、女孩和庆典。”这真是美好的东西。而希伯来人有什么可以回应呢？神的道。道算什么呢？好罢，希伯来人至少有庆典！

问：话虽如此，基督教信仰的好处或是诱因，是救恩，不是吗？“当信主耶稣，就必得救”这不是我们可以合理的用来吸引听众的话吗？

这是我们所拥有最伟大的话：“救恩”，得救赎。我们从一种没有复活的生活方式中被拯救出来，也从自我当中被拯救出来。定义灵命生活的其中一种方式，即对自己感到厌倦、受够了，于是开始走向更好的，也就是跟随耶稣。

但是当我们开始用好处来描述信仰的那一刻，反而是恶化了自我的问题。“有了基督，你会更好、更强壮、更讨人喜爱、你会享受狂喜”。但那只是更多的自己。反而我们要让人们对自己感到厌倦，才能开始注目看耶稣。

我们都遇过某种属灵的人。她是个美好的人，爱主，时时祷告、读经。但是她所想的，尽都是她自己。她不是个自私的人，可是她总是位居自己所做的每件事的中心：我怎样能作更好的见证？我怎样能把这事做得更好？我怎样能更妥善地处理此人的问题？都是我、我、我，在难以看出的伪装之下，因为她属灵的话语让我们无从察觉。

问：所以，我们要怎么样想象基督徒生活呢？

上周日在教会，有对夫妇坐在我们前面，带着两个捣蛋的小孩。在我们后方两排的长椅，有另一对夫妇，带着两个发出噪音的小顽皮。会众大多数是上了年纪的人。所以这些人已经习惯于一成不变的生活，他们的小孩早已离家自立多时。结果，崇拜的情形不是非常理想。但是会后我看到六七个年长的人过来，搂搂这位母亲的肩膀、摸摸小孩的头，以同理之心待这位母亲。他们大可为敬拜受到干扰而竖眉瞪眼的。

为什么人们会要去这样的教会，而不去那些提供托婴服务、有空调、可以安心休息的教会？嗯，因为他们是路德会信徒。他们不介意陷入惨况。挪威的路德会信徒！

而同样这间教会，最近才接待过一位年轻妇女，她带着一个婴儿及一个三岁的小男孩。小孩数周前受洗，但她身旁没有男人。她从未结婚，而且两个小孩不是同一个父亲所生。她出现在教会、要让孩子受洗。她是个基督徒，想要遵循基督徒的方式。所以教会中一对夫妇担任教父、教母。现在教会中有三、四对夫妇，每周日会和她相聚。

这教会中的“喜乐”何在？这些是冷峻的挪威人！却是大有喜乐。当中过着丰盛的生活，只是不同于非基督徒所想的丰盛方式。我想，像这样的教会中，有许多的事发生，他们真的是全然反文化。他们充满喜乐、忠心、顺服和关怀。但你肯定不会从教会增长的文献中读到这些，是吧？

问：但很多基督徒会看这教会，然后说，它死了，只剩下一种代表信仰的组织。

其它教会除了组织以外，有什么呢？没有人觉得教会没问题，因为教会当中有罪。但是除了教会以外，也没有地方可以作基督徒。在本地的银行中有罪、在杂货店里有罪。我真的不了解这些针对组织的幼稚批评。我就是不懂。

腓特烈（Federick）说过，教会的组织就如同树的外皮。外皮本身没有生命，是死掉的部分。但它保护内部树木的生命，让树不断、不断地成长。若你把树皮剥去，整棵树就会生病、脱水、枯死。

所以没错，教会是死的，但它也保护那活着的部分。当你试着要让教会没“树皮”，它就没有办法持久。它会消失、生病，也容易受到各种恶疾、异端、自我崇拜的破坏。

我在拙著中试着要寻回真实会众的概念──它到底是什么。它是圣灵的一种恩赐。为什么我们总是把那些圣灵不会理想化的东西，自己拿来理想化呢？圣经里面没有对于教会的理想化叙述，一次也没有。我们现在又多了两千年的历史，为什么这么鲁钝？

问：不过，自从宗教改革以来，我们都支持教会可以被归正的概念。

这从来也没发生。我支持不断改革，但认为我们能够找到全然归正的教会，是很愚昧的想法。

我想那些缠扰牧师的罪（可能特别是福音派牧师），就是没有耐心。我们有目标、有宣教使命。我们要拯救世界。我们要向世上所有人传福音，要做那一切的善事，让教会满足。这真美好，所有的目标都是对的。但这是很慢、很慢的工作，这是一种灵魂的工作、是引领人进入在神面前顺服、爱、喜乐生命的工作。

我们开始不耐烦，就会想抄捷径、不择手段。我们谈论好处、操纵人们，甚至胁迫人。用那种不可思议，很不人性化（impersonal）的语言──操纵、胁迫的语言。

问：但人们通常不会觉得教会在胁迫人。

任何时候，只要罪恶被当成工具来让人做任何事，不管是好的、坏的、毫无人味的，就是在胁迫。还有操纵性的言语──来说服人加入、参与活动，通常都是承诺他们可以得到什么。

我有个朋友是这方面的专家。他总是这样说：“你得要先辨识出人们所感受到的需要。接着你就可以安排出活动来满足他们这样的需要”。操纵人是非常简单的事。我们太习于被操纵，不管是被影像工业、公关包装或是政治人物的把戏，甚至我们浑然不觉自己被操纵。

这种不耐烦、急着要抛弃耶稣的方法，而想做成耶稣的工作，正是毁掉灵性的凶手。因为我们用不合乎圣经、不同于耶稣的方法来做祂所做的事。这就是为什么现代人的灵命是一团混乱。

问：但很多牧师看到人们在破碎的婚姻、药物成瘾、贪婪当中挣扎。他们理所当然会想要即刻帮助这些人，不管什么方法，管用就好。

没错，但你没耐心时，有些做法会造成事与愿违的结果。我们如何满足那些需要？我们是以耶稣的方式来做，还是用连锁大卖场的方式来做？

灵命不是关于结果或好处，或是事情。它是关于方法。它是关于你如何做事。你“如何”活在现实中？

到底该如何帮助那许多人？他们的需要很大。你该以耶稣的方式来进行，一次做一样，不能用毫无人味的方式来做福音工作、神国的工作。

我们活在三位一体的神中。我们做任何事都要以三位一体的角度来做，也就是关心人、注重关系。一旦以不带人味、机能化、集团化的方式来做事，就是在推翻福音──这就是我们看到的现代做法。

耶稣是道路、真理、生命，英文的道路（way）就是方法。我们不能以魔鬼的方法做耶稣的工。

我在这方面略有操练，因为有许多牧师被这些不带人味的“方法学”给“去势”了。

对他们来讲，没有关系这回事；他们变成以表演、成功为重。在美国的文化中，如果你身材够高、笑容可掬，要成功很容易。就这样，他们弄丢了自己的灵魂。二十年后，他们没有留下任何东西、或是根本就跌倒了。他们试过各种办法还是没用，就干脆放弃，或是放弃了再换别样试试。那些发生婚外情的牧师，大概超过百分之九十以上不是因为性欲，而是因为无聊，没有得到自己原本希冀的浪漫生活。

问：要是我们不用需要的角度，改以关联性的角度来看呢？许多基督徒希望和X世代、Y世代或后现代的人传讲，或是一些次团体，像是牛仔或单车族──就是那些一般教会认为无关紧要的人。

当你开始裁剪福音来顺应文化，不管是青年的文化、某一世代的文化或其它任何的文化，你就把福音的精髓拿掉了。耶稣基督的福音不是这世界的国，是完全不同的国度。

我的儿子艾瑞克六年前开拓了一间新教会。美国的长老会有一种给新教会牧师的训练营，在那里可以学到一切该做的东西。艾瑞克去参加了。其中一位老师说，他不应该穿着牧师袍与圣带，“你要到外面，就是去那个世代，人们会在的地方找他们。”

艾瑞克是个好学生，想要取悦他的同侪。听了这番话，他就没穿牧师袍。他的教会原来是在高中的礼堂聚会。他开始牧会时，每周日都穿着正式西装。但当第一次复活节来临时，他们要领圣餐，他跟我说：“爸，我就是没办法那样。所以我穿上了牧师袍。”

他们的邻居约尔夫妇去了他的教会。约尔正是那种新教会发展所量身订做的典型人物：住在郊区、担任中阶主管、从未去过教会，完全世俗的人。艾瑞克想，他们来可能是因为身为邻居，或是因为约尔对他印象不错。那个复活节崇拜后，他问约尔对他穿牧师袍有何看法。

约尔说：“它让我印象深刻。我太太和我有谈论这件事，我想我们真的要找个神圣的地方，而我们都觉得找到了。”

我想关联这概念是胡说八道。我不认为人们很在意你的教会用哪一种音乐或是你如何安排崇拜。他们要的是一个认真看待神的地方，一个他们被认真对待，没有操弄他们情感或消费需要的地方。

为什么我们被这些广告、公关的想法给攫住呢？我认为它在毁坏我们的教会。

问：但有些人可能走进艾瑞克的教会，看到他穿着牧师袍，掉头就走，心里想着，这地方太神圣、太教会了。

那些人如果不是为了要有信仰，为何要去？他们去是要做什么？

当然，有另一种看法。如果你去的教会，每个人都扮演着宗教的角色，那的确会让人却步。但这种表演的观念、角色的观念可以在牛仔的教会、或其它特定的教会看到──每个人在其中都在演出一个角色。

但我们所参与的是种有着极大奥秘的东西。我们难道要将那一切的奥秘都抹去，才能够掌控它吗？难道敬畏不是敬拜神的核心？

如果我们将信仰诠释得一点奥秘都不剩，也没有敬畏，人们怎么有办法知道，在他们自己的情绪和需要之外，有更多的东西？在我自己的需要之外，有更伟大的事正在发生；要是教会崇拜和敬拜程序全都以我的需要为中心，我怎能体会这一切？

问：有人会说，有个让人们感到舒适的崇拜，好让他们能听福音，是非常重要的。

我想他们搞错了。就拿我之前说的，周日坐在我们前面的这家人。没有人感到舒适，整个教会一团糟。

虽然如此，当他们走向前，伸出手臂搂着那位尴尬得要命、可怜的母亲的同时，可能体会到更多的福音。

问：我们如何知道：何时算是把事工调适至足以顺应文化，何时又算是跨步到了把福音都牺牲掉的地步？

我想其中一个测试的方法是这样：我是否离开了耶稣的故事、耶稣的方法、耶稣的道路？我是否牺牲掉了关系，对人的关注、有人味的关系来换取捷径或是某种活动，好让事情完成？虽然你有可能很“成功”，但其实你不能用不属于耶稣的方法做耶稣的工作，还蒙混过关。

我想我的一项特质是我保持在地性。我是扎根于牧师的生活，也就是平凡的生活。所以当那些灵性的光芒和影像出现时，老实说我视若无睹。而我对它还有点怀疑，因为那看起来是虚浮不定的，没有立基于本地的环境，也就是你惟一可以活出基督徒生命的环境。

（本文译自Christianity Today, Mar., 2005）

撒把盐 » 灵命

和灵命有关的那些事——毕德生在《今日基督教》上的访谈

相关文章：